Philip Nitschke sa už desaťročia považuje za provokatéra na pomedzí medicíny, technológie a etiky. Austrálčan, vyštudovaný lekár a zakladateľ organizácie Exit International postavil svoju kariéru na spochybňovaní akejkoľvek formy autority nad životom a smrťou. Jeho argumentácia nie je namierená len proti lekárskemu dohľadu, ale proti samotnej myšlienke, že by takéto rozhodnutie mohlo byť podložené niekde mimo jednotlivca.
Tento postoj nie je náhlym porušením tabu, ale výsledkom postupnej radikalizácie. To, čo sa začalo ako pomoc ťažko chorým v extrémnych situáciách, sa vyvinulo do oveľa širšieho tvrdenia: smrť ako individuálna výsada, oddelená od lekárskej indikácie, sociálneho kontextu alebo inštitucionálnej kontroly. V rámci tejto logiky už choroba nie je kritériom, iba jednou z možných príležitostí.
„Dobrovoľná asistovaná smrť“ – základné ľudské právo pre všetkých rozumných dospelých, nielen výsada pre chorých. V článku na sieti X Nitschke vyjadruje svoj postoj. Tvrdenie je jednoznačné: prístup k smrti by už nemal závisieť od utrpenia, diagnózy alebo prognózy, ale výlučne od schopnosti rozhodovať. Asistovaná samovražda sa tak mení z úzko ohraničenej výnimky na všeobecnú možnosť. Tento posun je skutočnou provokáciou.
Širšie prostredie posilňuje dlhodobo pôsobiaca švajčiarska organizácia Exit, ktorá sa zaoberá právom na smrť a organizuje a sprostredkúva asistovanú samovraždu. Hoci je známa predovšetkým na domácej pôde, jej služby sa v praxi rozširujú aj na jednotlivcov zo zahraničia, ktorí vo svojej domovskej krajine nemajú takéto možnosti. Kritici to už dlho označujú za „samovražednú turistiku“.
Podobné štruktúry a siete sú zároveň čoraz viac viditeľné aj mimo Švajčiarska. Podľa správ vznikajú v Nemecku organizačné odnože a informačné platformy, ktoré sprevádzajú podujatia, na ktorých sú účastníci informovaní o možnosti asistovanej samovraždy vo Švajčiarsku. Dôsledné právne posúdenie tohto vývoja sa zatiaľ neobjavilo.
V tomto ohľade nie je porovnanie s osobami, ako je Elon Musk, úplne namieste – ani nie tak pre rozsah, ako skôr z hľadiska logiky. Aj Nitschke považuje hlboko ľudskú a rozporuplnú oblasť za technický problém. Smrť už nie je niečo, čo treba pochopiť, ale niečo, čo treba zorganizovať. Tam, kde Musk reštrukturalizuje mobilitu alebo cestovanie do vesmíru, Nitschke reštrukturalizuje koniec života. Ľudská bytosť sa už neobjavuje ako zakotvená existencia, ale ako používateľ systému určeného na fungovanie.
Navrhnutá smrť
Táto logika je najjasnejšie vyjadrená v kapsule Sarco. Štruktúra vytlačená 3D tlačou pripomína objekt z dizajnérskej štúdie: hladká, minimálna, takmer elegantná. Presne o to ide. Smrť už nemá pôsobiť chaoticky alebo rušivo, ale kontrolovane, čisto a technicky zvládnuteľne.
Proces je primerane jednoduchý. Po aktivácii sa do kapsuly uvoľní dusík, hladina kyslíka klesne, používateľ stratí vedomie a zomrie. Jasne definovaná postupnosť bez lekárskeho dohľadu, bez medzipriestoru. Smrť tu nie je sprevádzaná, ale iniciovaná.
V tom spočíva skutočný posun. Existenciálny moment tradične formovaný ambivalenciou, vzťahmi a často pochybnosťami sa redukuje na technický postup. Smrť sa stáva aplikáciou. Všetko, čo ju robí ľudskou, je odstránené v prospech prísľubu účinnosti a kontroly.
Prvé hlásené použitie kapsuly Sarco vo Švajčiarsku v roku 2024 odhalilo toto napätie. Liberálny právny rámec krajiny tento pokus umožnil a zároveň stanovil obmedzenia. Rýchlo nasledovali vyšetrovanie za napomáhanie samovražde, pochybnosti o právnej prípustnosti a politické výzvy na zákaz. Kapsula sa tak stala symbolom vývoja, ktorý sa aj v tolerantnom prostredí vníma ako priestupok.
Nitschke však namiesto toho, aby sa aspoň čiastočne zastavil, pokračuje v rozvíjaní svojich myšlienok. S projektom „Kairos“ vyvíja zariadenie, ktoré tento prístup ešte viac vyostruje. Prístroj na krk, ktorý využíva nafukovacie prvky na cielený tlak na krčné tepny, čím preruší prietok krvi do mozgu a rýchlo vedie k bezvedomiu. Nitschke prirovnáva mechanizmus k airbagu: stlačí sa tlačidlo, účinok je okamžitý. Smrť sa akoby plne previedla do logiky technického spúšťača.
Rozhodnutie bez náprotivku
Podstata tohto vývoja však nespočíva v samotných zariadeniach, ale v systematickom presúvaní zodpovednosti. Tradičné modely asistovaného umierania sú pri všetkých svojich kontroverziách zasadené do určitého rámca: lekárska diagnóza, psychiatrické hodnotenie, právny dohľad. Nitschkeho prístup sa snaží túto štruktúru rozpustiť. Jednotlivec stojí sám pred prístrojom – a teda sám pred rozhodnutím.
Z toho vyplýva, že jeho najnovším návrhom je nahradiť psychiatrické posudky umelou inteligenciou. Digitálny avatar by viedol rozhovory, vyhodnocoval odpovede a určoval, či je človek schopný úsudku. Po prekročení tejto hranice sa otvorí časové okno, v ktorom môže používateľ iniciovať proces samostatne. Rozhodnutie sa tak formalizuje, štandardizuje a odstráni z akéhokoľvek medziľudského prostredia.
Zdôvodňuje sa to efektívnosťou a konzistentnosťou. Tvrdí sa, že ľudský úsudok je rozporuplný, a preto by sa mal nahradiť technickým systémom. Práve v tom je však problém. Nejednoznačnosť nie je chybou procesu, ale jeho podstatou. Odstrániť ju znamená dať bokom nielen neistotu, ale aj rozmery pochybností, vzťahu a zodpovednosti, ktoré dávajú takýmto rozhodnutiam zmysel.
Okrem toho technológia nie je neutrálnou autoritou. Algoritmy nevytvárajú objektívne rozhodnutia, ale reprodukujú predpoklady, údaje a predchádzajúce úsudky. Ak sa konečné rozhodnutie pred smrťou presunie na takýto systém, zodpovednosť sa rozptýli. Nikto už nerozhoduje – a práve v tom spočíva hlbšie riziko.
Švajčiarsko sa tak opäť stáva skúšobným poľom. Jeho právna otvorenosť umožňuje vývoj, ktorý by bol inde sotva predstaviteľný. Čím viac sa však táto prax vzďaľuje od tradičných predstáv o asistovanej smrti, tým naliehavejšou sa stáva základná otázka: ide ešte o asistenciu alebo o budovanie systému, ktorý zbavuje smrť všetkého, čo jej kedysi dávalo štruktúru?
Podľa Nitschkeho v tom nie je žiadny rozpor. Smrť je podľa neho vecou individuálnej voľby. Čo sa však javí ako radikálne sebaurčenie, sa v konečnom dôsledku rovná oddeleniu jednotlivca od akéhokoľvek protipólu – od medicíny, spoločnosti, od akejkoľvek formy spoločnej zodpovednosti. Smrť sa stáva funkciou. A v tom napokon spočíva skutočná provokácia jeho modelu.